乐山市龙神祠赵昱铜像。李承志摄

　　

□林赶秋

　　每年农历六月二十四日，都江堰二王庙都会举行庙会，庆祝“川主清源妙道真君圣诞”，并举行川剧表演，娱乐信众和游客。川西平原各县各乡镇的百姓一大早从四面八方蜂拥而至，烧香，礼拜，围观法会和川戏，热闹得不亦乐乎。然而，这个有着川主、真君（道教对神仙的尊称）双重身份的神是谁，绝大多数人都搞不醒豁，甚至一问三不知。
　　1991年版《灌县志》记载：“川主会：会期在六月二十四日，传为二郎生日，城乡人民拥至二王庙朝拜。”2018年版《都江堰市民俗志》补充道：“近年来旅游部门因势利导，把六月二十四日办成‘李冰文化节’，使庙会内容更加丰富。”今天若咨询当地民众，他们会说：六月二十四是李冰生日，要朝二王庙。那么，问题来了：六月二十四究竟是谁的生日？川主清源妙道真君与李冰到底有什么关系？

治水的神化 李冰伏龙赵昱斩蛟

　　古语云：“夫圣王之制祭祀也：法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大患则祀之。”秦蜀郡太守李冰壅江建堰，化水灾为水利，又有治蜀兴蜀等事迹、斗犀伏龙等神话，是名副其实法施于民（法者功也）、能御大灾、能捍大患的人，所以被后世祀为“川主”，完全应当应分。但最早荣膺“川主”美誉的，却另有其人。
　　清乾隆《江津县志》卷二十一《蜀祀川主》明确指出，最初被官方认证为川主的是隋人赵昱：“按《通志·外纪》载《嘉定志·名宦》云：隋赵昱，青城人，与道士李旺游，累辞征聘。后炀帝征为嘉州太守，时州有蛟为害，昱令民慕舡数百，率千余人，临江鼓喋，自披发仗剑入水，有七人亦披发仗剑入水，随之天地晦暝。少顷，云雾敛收，七人不复出，惟赵昱左手持剑，右手提蛟首，奋波而出。河水尽赤，蛟害遂除。开皇间，挈家入山，踪迹不复见。后有运饷者，见昱乘白马，引白丈，一童子腰弓挟弹以从，驺从如平生焉。唐太宗封为‘神勇大将军’，庙祀灌口。明帝幸蜀，进封‘赤城王’。宋张咏治蜀，蜀乱，咏祷祠，乃得神助；蜀平，事闻，封‘川主清源妙道真君’。今所祀川主者，赵昱也。或谓川主祀秦蜀守李冰，而李冰实无川主事焉。”光绪《广安州新志》卷四十二《川主庙乃赵昱》亦云：“《蜀雅》：隋赵昱，青城人，炀帝征为嘉州太守。时州有蛟为害，昱自披发仗剑入水，斩之，蛟害遂除。唐太宗封为‘神勇大将军’，宋封‘川主淸源妙道真君’。世谓川主祀秦蜀守李冰者，误。”诸如此类，皆一致认定赵昱的川主身份。
　　对于赵昱的“职称”，清同治《嘉定府志》卷三十二有着不同的意见：“按《隋书》，炀帝末年废州置郡，曰眉山。至唐初，乃复为嘉州。昱官嘉州在大业中，是眉山太守，非嘉州刺史也；《神异传》以为犍为郡，亦非。嘉改犍为不久，且在唐时，非隋也。”不管赵昱是何处的太守，“川主清源妙道真君”确为他的封号无疑。追究起来，这个封号乃是宋真宗遵从益州知州张咏之请求特意加封给赵昱的。
　　李冰伏龙，实际上是对其治水行为的神化。赵昱斩蛟，亦然。因此，才有《柳先生龙城录》“时嘉陵涨溢，水势汹然，蜀人思昱”之类的情境描写。从神话学的角度来看，嘉州太守赵昱斩蛟的故事或许就是蜀郡太守李冰伏龙传说的“文本再生”。
　　据说，赵昱斩蛟时才二十六岁。那么，他的生日又在哪一天呢？
　　清初文学家褚人获《坚瓠集》卷一曰：“六月二十四日为淸源妙道真君诞辰，吴人祀之，必用白雄鸡，相传已久”（注意：古人祭祀李冰，用的是羊）；民国《吴县志》卷三十五著录了江苏吴县的“清源妙道真君庙”，此庙所供奉之神即赵昱，并注云：“俗称灌口二郎神庙”，“相传六月二十四日为神生辰”。乾隆《济宁直隶州志》、道光《邻水县志》、同治《苏州府志》均引述明人皇甫汸《长洲志》云：“神姓赵名昱，灌州人也……相传六月二十四日为神生辰，倾城男女奔赴以祈灵贶。”吴县人顾禄《清嘉录》有“二郎神生日”一条，不但引了《长洲志》《坚瓠集》，还旁征了陆灿《常熟县志》等书，用来说明：在吴人眼里，赵昱既是清源妙道真君，也是“灌口二郎神”，由于“民疾病祷之，无不应”（患病者痊愈，即为应），颇有点药王菩萨的意思，所以得到了人们的普遍信仰，且不仅仅限于蜀中。

赵冠李戴 李冰和赵昱傻傻分不清

　　蜀中之外，最著名的清源妙道真君庙当数宋高宗绍兴元年（1131年）所建的“二郎祠”。吴自牧《梦梁录》卷十四《东都随朝祠》条谓：“二郎神，即清源妙道真君。在官巷，绍兴年间建祠。《旧志》云：东京有祠，随朝立之。”潜说友《咸淳临安志》卷七十三《祠祀三·东京旧祠》亦云：“二郎祠：在官巷，绍兴元年立。《旧志》云：东京有祠，即清源真君。”这个二郎即赵二郎赵昱，其祠位于南宋都城临安府（今杭州）御街中段官巷内。寿安坊旧名“冠巷”，俗呼“官巷”。据《旧志》可知：北宋东京汴梁城（今开封）里就有该祠，随宋室南渡又移建在了杭州。
　　清源妙道真君，可以简称为“清源真君”或“清源”。宋代词人 、书 画 家 杨 无 咎（1097年-1171年）《逃禅词》即有《二郎神（清源生辰）》一首。其中云：“灌口擒龙，离堆平水。”有意无意之间，把赵昱和李冰搅在了一起。
　　元代，有人作了一篇《清源真君六月二十四日生辰疏》，歌颂的也是赵昱的功绩和神通。民国《什邡县志》录纪某《显英宫创建大殿乐楼碑记》挪借并化用了疏中之语，略云：“如我川主显英王之事迹则可考而知之，姓名则不可考而定者也。何言之？王号大安，李姓冰名，秦孝王时为蜀守：凿离堆，铸铁牛；破浪除妖，随显屠龙之手；含沙射影，特彰斗牛之秀；储仙洞，威全川。其子二郎灵迹数现，厥功亦伟，宋徽宗封为清源妙道真君，父子崇祀灌口，此一说也。”如此这般，又将赵昱、李冰、李冰之子李二郎三人混为一谭。事迹已然纠缠不清，赵昱的生辰日期被嫁接到李冰身上或李二郎身上也就不足为怪了。
　　清代，有识之士还是分得清李冰、李二郎、赵昱三人的。王培荀《听雨楼随笔》卷四云：“川省各邑皆有川主庙，有以为灌口二郎神者。二郎，秦太守李冰之子，佐父治水有功。冰有祠在灌口，旁有川主庙，土人以为李二郎，对庙有赵公山。按隋赵昱斩蛟在嘉州，或云在犍为，宋封‘川主清源真君’，则川主应为赵公，相传隐于赵公山，故灌口有祠。宋时，二郎庙亦极盛。合为一则误矣，有识者多辨之。”很显然，王培荀（1783年-1859年）看到的格局已同今天的二王庙没有什么大的差别了：二郎庙（川主庙）和李冰祠已经合而为一，二郎在前殿，李冰在后殿。

人物混淆 二王庙赵公山“主人”是赵昱

　　蜀中祭祀赵昱的地方，今犹存乐山市之龙神祠。近日，该祠新塑了一尊赵昱铜像，依然是持剑奋波而出的样子。其实，据“川主清源妙道真君圣诞”之说可以推知，二王庙前殿的二郎神原本应该也是塑的赵昱之像。只不过后来的塑像者受了《封神演义》《西游记》等小说以及《劈山救母》等戏曲的影响，才把二郎神错误地补塑成了杨戬的模样。
　　为什么这样讲呢？看清代二王庙前殿的变通处理即可明白：当初，殿外回廊左立一柄三尖两刃刀，高3米左右，铁质；右立一头哮天犬，亦系铁质，与三尖刀同为乾隆初道士王来通主持增铸。众所周知，三尖刀和哮天犬都是面生三目的杨戬之标配。而赵昱曾是灌口二郎神，显然已不被王道士所了解了。
　　然则，赵昱为何叫二郎呢？答案就藏在《柳先生龙城录》卷下《赵昱斩蛟》“赵昱，字仲明，与兄冕俱隐青城山”一句之中。赵昱字中有“仲”，是排行老二的意思，他前面有个叫赵冕的哥哥，所以称赵昱为二郎。《柳先生龙城录》虽然署在柳宗元名下（实为宋人王铚所著，而假托柳氏大名），但毕竟不是通俗作品，王道士大概率是没读过。
　　二王庙的对岸是大面山，因赵昱又得名赵公山。所谓“与兄冕俱隐青城山”是就大范围说的，具体则在赵公山。二王庙所在的玉垒山坐落于灵岩山下，清代人却呼为“青城之玉垒”。紧邻青城山的赵公山，当然也是“八百里青城”的一部分。倘若按照当代行政区划来看，古人所称青城山实际上地跨了今都江堰市、崇州市、大邑县及汶川县相邻地区，真可谓西南群山之中的“广大教化主”。
　　兴许是将“赵仲明”与“赵公明”弄混淆了，现今一般人认为赵公山是赵公明的归隐处，赵公山是成都的财神山。殊不知，前人众口一词，均认为赵公山是赵昱隐居之山。例如，黄廷桂等监修《四川通志》卷二十三《灌县》曰：“赵公山：在县南九里，隋嘉州太守赵昱居此，有道术，斩蛟治水。”嘉庆《四川通志》卷十《舆地·山川》“赵公山”条全抄此文而不改；《四部丛刊》清史馆进呈钞本、嘉庆重修《大清一统志》卷三百八十四《成都府一》只在“县”前冠一“灌”字，其余也照搬照抄。又如，嘉庆《汉州志》卷十四《祠庙》曰：“灌县南九里赵公山，以赵昱得名。”这样的例子还可举出很多，可见乃是共识。
　　青城人，灌州人（灌州、灌县、灌口，均系都江堰市旧称），赤城王（青城山又名赤城山），似三实一，换今天的话说，赵昱就是都江堰人。可遗憾的是，今天的都江堰全域却没有赵昱的“落脚”之地。二王庙、赵公山，都曾是赵昱的道场，如今却被集体遗忘，除了曾经的庙名（乾隆《灌县志》、嘉庆《锦里新编》等书皆称二王庙为“二郎庙”）和二王庙每年应节所悬挂的横幅（“隆重庆祝川主清源妙道真君圣诞”）偶尔令有心人思索之外，很多历史细节恰似玉垒浮云，眼看就要飘得无影无踪了。